"Возможно,
грядущие поколения вряд ли поверят, что такой человек из обык- новенной
плоти и крови ходил по этой земле". Так сказал великий ученый Альберт
Эйнштейн о другом великом человеке XX столетия - Махатме Ганди.
Если это предположение и верно, то, по край- ней мере, не для Индии, где имя Ганди известно, наверное, каждому. Ганди - плоть от плоти своего народа, своей культуры. "Он - ярчайший предста- витель всей Индии и выразитель самого духа этой древней многострадальной страны. Он почти олицетворяет Индию," - так говорил о Ганди Джавахарлал Неру.
Великий человек Индии после своей кончи- ны оставил лишь две лары сандалий, очки, посох, постель на полу и стопку книг. В максимальной внешней простоте его жизни выразилась глубокая любовь к Родине, готовность разделить судьбу страны, большая часть населения которой жила в бедности. Наследие Ганди - это наследие духовное. Его настоящее имя - Мохандас Карам- чанд. Махатма же означает "великая душа". Такое имя ему дала Индия.
Махатма Ганди родился в 1869 г. и дожил до того дня, когда его родина, долгие годы эксплуати- ровавшаяся британскими колонизаторами, полу- чила независимость. Свобода была достигнута дорогой ценой - разделением народа по признаку вероисповедания, индуистского или мусульман- ского. С 1947 г. на карте мира появился Пакистан. Ганди всегда хотел видеть свою страну единой, и такая ограниченная победа не радовала его, но личная заслуга индийского вождя в том, что Анг- лия наконец даровала своей колонии свободу, была огромной. Махатму, "великую душу", Индия называла также Бапу - "Отец". Для множества индийцев он стал отцом нации.
Корни духовной силы Ганди - в высокой, истинной религиозности индийского народа. Род Ганди был древним, принадлежал к привилегиро- ванной купеческой касте "бания", и его семья исповедовала джайнизм - древнейшее направле- ние индуизма, в котором проповедь ненасилия, не- причинения зла всему живому достигала абсолюта и определяла весьма строгие жизненные правила. С детства Ганди был убежденным вегетарианцем, хо- тя в подростковом возрасте, как и его сверстники, пробовал "бунтовать" против этой традиции. Но, познав вкус мяса, Мохандас испытал лишь отвра- щение, которое усугубилось чувством стыда и угры- зениями совести. Юноша признался в "проступке" отцу, но тот вместо наказания обнял его и заплакал, растроганный сыновним раскаянием и доверием.
Никогда больше Ганди не поддавался "давле- нию среды", если не считать студенческих лет в Лондоне, где ему приходилось одеваться по-евро- пейски и где он пытался учиться музыке и танцам, чтобы легче находить общий язык с другими студентами. Из затеи этой ничего не вышло, и главным предметом изучения для Ганди оставалась юриспруденция, ради которой он прибыл в Анг- лию, где закончил курс в 1891 г. Европейское пла- тье ему пришлось сохранить и в Южной Африке, так как того требовала предпринятая им там юридическая практика. Молодой адвокат принял предложение индийской торговой компании вести ее дела в этой стране; там обосновались и многие рабочие-индийцы, жизнь которых на чужбине была нелегкой.
Мохандас Ганди мог бы успешно развивать свою адвокатскую карьеру и влиться в элитарную верхушку индийской общины в Дурбане. Но ему этого было мало. Духовные искания приводят его в политику. В Южной Африке Ганди рождается как общественный деятель. Он создает Индийский конгресс провинции Наталь, который, по его мыс- ли, был призван защищать права индийского насе- ления, подвергавшегося расовой дискриминации. Кроме того, он чувствует все большую тягу к кон- кретному служению обездоленным. "Моя профес- сиональная деятельность успешно прогрессирова- ла, но это меня далеко не удовлетворяло... Я стре- мился к какой-либо гуманитарной деятельности, и при том постоянной", - напишет он позже в авто- биографии. Ганди стал каждое утро перед службой приходить в госпиталь, где лечились индийцы, и бесплатно работать там, выполняя и самую черную работу, - поступок, неординарный для преуспева- ющего адвоката. В 1899 г., когда началась англо- бурская война, он формирует санитарный отряд, члены которого, принципиально отказавшись от личного оружия, во главе со своим командиром под пулями выносили с поля боя раненых.
Постепенно Ганди разочаровывался в адво- катской деятельности, ибо в Южной Африке правосудие неспособно было противостоять расиз- му. Он все большее внимание уделяет обшествен- ной и политической борьбе, все чаще идет "против течения" и закаляется в противостоянии неспра- ведливостям жизни, становясь человеком, способ- ным управлять обстоятельствами, не позволяю- щим обстоятельствам управлять собой.
В борьбе с расистским "черным законом", подчинявшим южноафриканских индийцев унизительному полицейскому надзору, Ганди вырабатывает свой знаменитый впоследствии метод политического действия - "сатьяграху".
Этот термин составлен из двух слов из языка гуджарати: сат - "истина" и аграха - "твердость, упорство". "Упорство в истине" стало девизом всей жизни Ганди. Сама же сатьяграха проявлялась в двух формах: гражданского неповиновения и не- насильственного сотрудничества.
Став организатором шествия протеста в Йоханнесбурге, Ганди предстает перед тем самым судом, в котором часто выступал в роли адвоката. Он заявляет, что "черный закон" несправедлив и его противостояние этому закону осознанно. Наказания он не боится. Два месяца - таков срок первого тюремного заключения Ганди. До конца жизни ему предстоят еще восемь. В общей сложно- сти Махатма провел в тюрьме 2338 дней.
"Черный закон" не был отменен. Ганди гото- вится к развернутой кампании гражданского не- повиновения. Ее план он вынашивает на ферме Толстого - в 1910 г. он вместе с последователями организует общину и называет ее именем человека, которого считает своим духовным учителем (Ганди и Толстой состояли в переписке). Физический труд Ганди считал обязательным для каждого: на ферме всю работу выполняли ее обитатели, без разде- ления по профессиям.
Через издаваемую им газету Ганди призывает индийцев присоединяться к сатьяграхе: начинают забастовку горняки, тысячи женщин принимают участие в мирных демонстрациях, а в ноябре 1913 г. сам Ганди становится во главе знаменитого по- хода протеста из провинции Наталь в провинцию Трансвааль. Арест Ганди теперь уже небезопасен: так высока его популярность в народе. В Лондоне создается специальная правительственная ко- миссия для переговоров с упрямым индийцем. Ле- том 1914 г. наиболее оскорбительные расистские законы в отношении индийцев в Южной Африке были отменены.
В 1915 г. Ганди возвращается на Родину. В Индии он сближается с партией Индийский наци- ональный конгресс, знакомится с Мотилалом Неру, одним из основателей ИНК, и его сыном Джавахарлалом и становится самым близким другом этой семьи, много ездит по стране, чтобы лучше узнать жизнь простых индийцев.
В недавнем прошлом, когда историю у нас было принято рассматривать через призму проле- тарского мировоззрения, советский исследователь мог бы применить к характеристике лидеров ИНК того времени ленинскую формулировку: "страшно далеки они от народа". Великий индийский поэт Рабиндранат Тагор считал, что их мечта о свободе была книжной. Теперь же "явился Махатма Ганди. Он побывал на пороге множества нищенских хи- жин в одежде нищего. Он говорил с бедняком на его родном языке. Тут, наконец, была истина, а не книжная цитата. Данное ему имя Махатмы - его истинное имя. Кто еще не почувствовал, что все люди Индии одной с ним крови и плоти?.. Как только истинная любовь встала у дверей Индии, дверь эта широко раскрылась..."
Удивительно,
какое влияние смог оказать на многомиллионную страну этот маленький, внешне
слабый человек, бродивший по Индии в сандалиях на босу ногу, в кхади -
куске домотканой материи, которая еле прикрывала наготу его худого тела.
Об- раз жизни Махатмы был предельно прост: он спал на циновке, постелив
ее на пол или топчан, ел про- стую вегетарианскую пищу, которую сам готовил,
сам мыл посуду и полностью обслуживал себя. Мало спал, но очень много работал.
Не стремясь к высоким постам, титулам и привилегиям, даже к популярности
как таковой, он, тем не менее, не уступал сильным мира сего, а иногда и
превосхо- дил их в своей способности влиять на массы. Он раз и навсегда
выбрал свою дорогу и не сворачивал с нее, как бы ни складывались обстоятельства.
Он верил в себя, в то, что делает дело, угодное Небе- сам, потому что был
абсолютно уверен в своей мо- тивации - служить своему народу и всему челове-
честву. Он знал, что мир жесток, и таким, как он, в нем жить непросто.
Но он находил силы в связи с Богом, Который для него - Истина, нравствен-
ный закон в самом себе. Предать истину он не был способен никогда.
Примером стойкой независимости Ганди мо- жет служить такой случай: выступая в английском парламенте, он вдруг попросил у присутствующих перерыва на несколько минут. Проследовав по ко- ридорам Вестминстерского дворца, он нашел под- ходящее место, снял сандалии, сел на корточки и, не обращая ни на кого внимания, стал совершать молебен. Такого английские парламентарии еще не видывали. Закончив молиться, Ганди вернулся в зал и продолжал отвечать на вопросы.
Во время визита Ганди в Великобританию он был удостоен аудиенции короля Георга V. Добро- желатели предложили "полуголому факиру" сменить свое традиционное одеяние на что-либо более подобающее случаю, на что Ганди улыбнулся и заявил: "На короле столько одежд, что нам хва- тит на обоих".
Позже, в 1947 г., другой член королевской семьи лорд Маунтбеттен, назначенный тогда вице- королем Индии, встречался с Ганди, чтобы обсу- дить план предоставления Индии независимости. По свидетельству современников, Маунтбеттен, опытный дипломат, в беседах с Ганди, тогда уже дряхлым стариком, обернутым в кусок материи, терялся, нервничал и чувствовал себя загнанным в угол, так как не мог предугадать хода мыслей индийского мудреца.
Да, Махатма Ганди был мудрым, искусным политиком, но при этом человеком удивительно искренним и правдивым. Его часто не понимали, считали слишком наивным. Действительно, в начале своей политической карьеры Ганди иногда оказывался обманутым. Но секрет его стойкости был прост: он ничего не боялся. Человеку, совесть которого чиста, кроме собственной жизни терять нечего. А ее, свою жизнь, Ганди безоговорочно посвятил служению людям.
Махатма Ганди твердо верил, что сила порож- дается не физической, в том числе вооруженной, мощью, а несокрушимой волей, проявляющейся в ненасилии - "ахимсе". Однако ненасилие и бес- силие для него понятия взаимоисключающие.
В Индии Ганди развивает доктрину сатьягра- хи и выверяет ее на практике.
В 20-х годах он основывает Всеиндийскую ассоциацию ручного прядения. По его замыслу, самостоятельно производя ткани кустарным способом, индийцы смогут противостоять диктату колониального импорта дорогих английских тканей и в какой-то мере решить проблему безра- ботицы. Успех этой и других подобных сатьяграх приводит к тому, что в 1928 г. гандизм как идеоло- гия ненасильственного сопротивления оконча- тельно становится официальной идеологией Конгресса.
В 1930 г. Ганди организует знаменитый "соля- ной поход" в знак протеста против английской монополии на производство соли. Участники похода прошли в общей сложности 400 км, закончив шествие на побережье моря, где из морской воды была выпарена символическая щепотка соли. Этот поход, который мог показать- ся сперва безобидной странной затеей чудаковато- го старика, стал сигналом к началу обширной национальной кампании сатьяграхи. Ганди обла- дал поразительной способностью вдохновлять и зажигать народ. 0 нем говорили, что он "способен создавать героев из глины".
В сентябре 1932 г., находясь в тюрьме, Ганди объявляет голодовку, протестуя против ущемления избирательных прав "неприкасаемых". В знак солидарности с ним несколько миллионов индий- цев начинают 24-часовую голодовку. По всей стране проходят митинги. Ганди решает или умереть, или добиться победы. И добивается ее: колониальное правительство идет на уступку.
Демонстративная голодовка протеста не была рациональна. Она показывает, что залогом успеха Ганди был не ум, не талант организатора, а внут- ренняя сила, истоки которой - в глубокой вере и любви к своему народу. Обращаясь к "неприкаса- емым", Ганди говорил, что в борьбе за свои чело- веческие права они могут полностью располагать его жизнью и рассматривать его (Ганди) в качестве своего добровольного заложника.
Махатма Ганди верил в разумное, нравствен- ное начало мироздания. В политике он был реали- стом, но верил, что нравственное совершенствова- ние людей в конечном итоге способно изменить общество - свою жизнь он строил, исходя из этой веры. Наверное, даже если бы весь мир изменил высоким нравственным идеалам, Ганди смог бы продолжать борьбу в одиночку. Он говорил, что со- вершенно "неисправим", и, если люди пойдут по ложному пути, он будет открыто говорить об этом. Голос совести был для него непреложным законом.
Индия, взрастившая Ганди, была не только страной, в самой культуре которой была заложена мечта о всеобщей мировой гармонии, обшестве всеобщего благоденствия. В ее жестокой реально- сти этот идеал был запятнан кровью братоубийст- венных конфликтов между индусами и мусульма- нами. Межрелигиозная рознь была глубоко противна мировоззрению Ганди, и он постоянно выступал с проповедью межконфессионального мира и не раз проводил индивидуальные голодов- ки протеста. На рубеже 1947 и 1948 гг., когда в свя- зи с разделом Индии на два государства межоб- щинная напряженность достигла высшей точки, Ганди, живший тогда в Дели, каждый день высту- пал перед сотнями, тысячами людей, призывая их к религиозной терпимости. Когда это не помогло, он объявил шестнадцатую за свою жизнь голодов- ку протеста. Начав ее 12 января 1948 г., он объявил, что будет продолжать ее до тех пор, пока в Дели не установятся мир и спокойствие. И это при том, что сам Ганди был крайне истощен и его жизнь угаса- ла. На седьмой день к нему явились представите- ли индусской и мусульманской общин и покля- лись поддерживать мир, распространяя его на всю Индию и Пакистан.
30 января 1948 г. во время публичного высту- пления Махатма Ганди был убит тремя выстрела- ми в упор террористом из экстремистской индус- ской организации. Он на четыре года пережил свою жену Кастурбай, умершую от болезни после 62 лет верного служения своему мужу. Они оста- вили миру четырех сыновей, один из которых про- должил дело отца.
Махатма Ганди был Великой Личностью не только индийской, но и мировой истории. Он показал всему миру, что может сделать Человек с чистым сердцем и чистой душой, несмотря ни на какие обстоятельства.
Нина Макарова
По материалам:
